Srila Prabhupada

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Amour, sexe et illusion

Le Karma, une justice infaillible

 

Publié par Jagadananda das

 L'histoire de Nṛsiḿhadeva
 l'Avatâra mi-homme, mi-lion


                                                                                     

                                                    PREMIERE PARTIE



Hiranyakaśipu brigue l'immortalité

Hiranyakasipu terrorise l'univers entier

Les qualités sublimes de Prahlāda Mahārāja

 

 

A l'occasion des fêtes vaisnavas commémorant les apparitions de Krishna, Dieu, le Seigneur Suprême, sous la forme de Ses différents Avatāras, comme aujourd'hui le Seigneur Nrsimhadeva, les dévots du Seigneur éprouvent une grande joie à lire, écouter, glorifier et se rappeler Ses divertissements sublimes et merveilleux.

 

Une histoire fabuleuse est liée à cette incarnation de Krishna, et nous invitons chacun, à lire ou à relire, cette histoire qui est contée de façon détaillée dans le 7ème chant du Srimad Bhagavatam du début jusqu'au chapitre 10, traduction et commentaire de Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, édition BBT.

 

L'histoire et les divertissements liés à l'apparition de Nrsimhadeva, ainsi que tout ce qui a trait au Seigneur, est dit être de qualité "sat-cid-ananda", c'est à dire investies des qualités d'éternité, de connaissance et de félicité. Et ainsi, en fait de connaissance les divertissements du Seigneur et de ses purs dévots tels Prahlada Maharaja, contiennent maints enseignements sublimes capables de nous libérer de l'enchaînement à l'existence matérielle et de nous rétablir graduellement dans notre position originelle de pur serviteur de Dieu (elle aussi, sat-cid-ananda), telle qu'illustrée par Prahlada Maharaja dans sa relation avec le Seigneur Nrsimhadeva.

 Parmi les multiples enseignements que contient l'histoire de Nrsimhadeva, un enseignement trés important est que l'on ne peut vaincre les lois rigoureuses de l'existence matérielle, telles la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort, par des moyens matérielles. Le Seigneur Krishna sous la Forme de Son avatāra Visnu, crée, maintient et détruit l'univers matériel. Il est donc le Maître et Régisseur Suprême de cette nature  (voir BG 9.10) et l'on ne peut dédaigner Son autorité. Quiconque, malgré tout, cherche à s'affranchir des lois de la nature sans tenir compte de Sa suprématie, s'appuyant sur ses seules capacités intellectuelles, sensorielles et physiques, montre par là qu'il est vaniteux et stupide.


                               Hiranyakaśipu brigue l'immortalité


C'est pourtant le choix que fit Hiranyakasipu, le père de Prahlada Maharaja, un grand roi démoniaque qui régnait à cette époque sur la terre. Hiranyaka
śipu, dont le nom même évoquait sa nature de grand matérialiste (1), était un être puissant, doté de qualités démoniaques telles que les décrivent le 16ème chapitre de la Bhagavad-gita, intitulé "Natures divines et démoniaques" (2) .


Hiranyakaśipu, en bon matérialiste qu'il était, avait pour philosophie de profiter au maximum des plaisirs des sens et il avait, dans ce domaine, obtenu de réels succés. Hiranyakaśipu doté de qualités matérielles, telles la richesse, la beauté, la renommée, la puissance, la connaissance matérielle, dont il était trés fière, désira comme il se doit, jouir de la vie matérielle: les femmes, l'intoxication, l'argent, le pouvoir, ...


Bien qu'il fut "le meilleur d'entre les démons " (3), il n'en était pas moins, par rapport aux petits Hiranyakaśipus des temps modernes, plus intelligent, car il avait compris contrairement à eux, que toutes les qualités matérielles précédemment décrites n'avaient que de peu de valeur tant qu'elles restaient soumises à l'action inexorable du Temps. Autrement dit, Hiranyakaśipu pensait, que tant et qu'aussi longtemps qu'il serait mortel, il ne pourrait pas jouir véritablement de l'existence.

 

Il entreprit donc d'accomplir de grandes austérités afin d'acquérir l'immortalité. Hiranyakaśipu était un grand adorateur de Brahmā, le créateur [secondaire (4) ] de l'Univers matériel. Il entreprit de le satisfaire par l'exécution de grandes austérités. A travers la description de ses austérités dans le Srimad Bhagavatam on peut juger aisément de la puissance extraordinaire de ce démon:

 

 



Le roi démoniaque Hiranyakasipu voulait devenir invincible et être hors d'atteinte de la vieillesse et de la sénilité. Il désirait obtenir toutes les perfections du yoga, (voir les huit siddhis) tels l'anima et le laghima, être immortel et devenir l'unique souverain de l'univers entier, y compris de Brahmaloka. Dans la vallée du mont Mandara, Hiranyakasipu débuta ses austérités en se tenant debout sur la pointe des orteils, les bras tendus vers le haut et les yeux fixés vers le ciel. C'était là une posture extrêmement difficile à maintenir, mais il vit en elle un moyen d'atteindre la perfection. Des cheveux d'Hiranyakasipu émanait une lumière aussi brillante et insoutenable que les rayons du soleil au moment de l'annihilation. Après l'avoir vu accomplir d'aussi pénibles austérités, les devas, qui étaient venus de différentes planètes, retournèrent vers leurs demeures respectives. A cause de ses rigoureuses austérités, du feu jaillit de la tête d'Hiranyakasipu; ce feu, avec la fumée qui l'accompagnait, se répandit dans toutes les directions, enveloppant à la fois les systèmes planétaires supérieurs et inférieurs, qui furent tous plongés dans une chaleur torride. A cause de la puissance de ses rudes austérités, fleuves et océans devinrent agités, la surface du globe, avec ses montagnes et ses îles, se mit à trembler, et les étoiles, et les planètes tombèrent. Toutes les directions étaient embrasés. Accablés par la chaleur et plongés dans un grand désarroi à cause des sévères austérités d'Hiranyakasipu, tous les devas quittèrent les planètes qu'ils habitaient pour se rendre sur celle de Brahma. Là, ils s'adressèrent au créateur en ces termes:


"O Seigneur des devas! O maître de l'univers! A cause du feu émanant de la tête d'Hiranyakasipu, suite à sa rigoureuse ascèse, nous sommes si pertubés que nous ne pouvons rester sur nos planètes; c'est pourquoi nous sommes venus te trouver.


"O noble personnage, seigneur de l'univers, si tu t'estimes juste, veuille mettre fin à ce désordre conçu pour tout anéantir, avant que tous tes fidèles sujets ne soient exterminés."


Hiranyakasipu a opté pour une forme d'austérité des plus rigoureuses. Bien que son dessein ne te soit pas inconnu, laisse-nous te dévoiler ses intentions précises.


"Brahma, l'être suprême dans cet univers, a obtenu son très haut poste grâce à ses austérités, ses pouvoirs surnaturels et sa méditation profonde (5) . Par suite, après avoir créé l'univers, il y est devenu le plus vénérable de tous les devas. Or, puisque je suis éternel et que le temps est éternel, je vais m'efforcer d'accomplir de semblables austérités, d'acquérir les pouvoirs surnaturels et de m'absorber, moi aussi, dans une méditation profonde pendant de très nombreuses vies, de manière à pouvoir occuper le même poste de Brahma.

 
A travers les descriptions suivantes provenant du Srimad Bhagavatam, on peut voir clairement quelles sont les intentions de suprématie et l'ambition extrème dont font preuve les êtres démoniaques de ce monde. Hiranyaka
śipu, en fait, à travers l'exécution de grandes austérités, désirait occuper le poste le plus élevé de l'univers : le poste de Brahma. 


''Grâce à mes rudes austérités, j'inverserai les conséquences des actes vertueux et impies. Je changerai le cours de toutes les pratiques établies en ce monde. Même Dhruvaloka sera anéantie à la fin du kalpa. A quoi bon atteindre cette destination? Je préfère occuper le poste de Brahma.''


Dans ces conditions tous les devas prirent peur et allèrent trouver Brahma pour qu'il puisse mettre un terme aux austérités d' Hiranyakaśipu.


O seigneur, nous avons entendu de source sûre qu'en vue d'accéder à ton poste, Hiranyakasipu se livre maintenant à de rudes austérités. Tu es le maître des trois mondes. S'il te plaît, prends sans délai les mesures que tu estimeras appropriées.

 

"O Brahma, ta position au sein de cet univers est assurément des plus bénéfiques pour tous, particulièrement pour les vaches et les brahmanas. Si l'on glorifie de plus en plus la culture brahmanique et la protection des vaches (6) , toute forme de bonheur, de prospérité et de bienfaits matériels augmenteront automatiquement. Mais si par malheur Hiryanakasipu vient à occuper ton trône, tout sera perdu."


O roi, après avoir été ainsi informé par les devas, le très puissant Brahma, accompagné de Bhṛgu, de Dakṣa et d'autres grands sages, partit immédiatement pour le lieu où Hiranyakasipu pratiquait ses austérités.

 Brahma, qui voyageait sur un cygne, ne put d'abord voir où se trouvait Hiranyakasipu, car son corps était recouvert par une fourmilière, de l'herbe et des tiges de bambou. Comme il était là depuis longtemps, les fourmis lui avaient dévorés la peau, la graisse, la chair et le sang. Finalement, Brahma et les devas le découvrirent; on aurait dit un soleil caché par les nuages, embrassant tous les mondes par ses austérités.


Brahma loua Hiranyakaśipu pour avoir accompli des austérités exceptionnelles et lui demanda ce qu'il désirait en échange.

 Brahma dit:
O fils de Kasyapa Muni, lève-toi, lève-toi, je t'en prie. Que le destin te soit favorable! Tu as maintenant atteint la perfection dans l'accomplissement de tes austérités, et je peux donc t'accorder une bénédiction. Demande-moi tout ce que tu veux, et je m'efforcerai d'exaucer tes désirs.


Ton endurance m'a grandement impressionné. Dévoré et piqué par toutes sortes de vers et d'insectes, tu maintiens néanmoins ton souffle vital en circulation à l'intérieur de tes os. C'est assurément là une chose merveilleuse.


Même de grands saints comme Bhrgu, nés avant toi, ne purent accomplir d'aussi rudes austérités, et personne à l'avenir n'y parviendra. En effet, qui, dans les trois mondes, parviendrait à se maintenir en vie sans boire une seule goutte d'eau pendant cent années célestes?


Cher fils de Diti, grâce à ta grande détermination et à ton ascèse, tu as réussi ce qui est impossible même à de très grands sages, si bien que tu es parvenu à me conquérir.

O toi le meilleur des asuras, c'est pour cette raison que tu me vois disposé à t'accorder toutes les bénédictions que tu pourrais désirer. J'appartiens au monde céleste des devas, qui ne meurent pas comme les humains. En conséquence, bien que tu sois sujet à la mort, ta rencontre avec moi ne sera pas vaine.
 

Hiranyakaśipu, après avoir offert des prières au seigneur Brahma, lui présenta sa requête: devenir immortel. Mais, comprenant que Brahma, lui-même, bien que jouissant d'une durée de vie extrémement longue, n'était pas pour autant immortel, Hiranyakaśipu désira obtenir malgré tout des bénédictions qui feraient de lui, pensait-il, un être pratiquement immortel :
 

O seigneur, toi le meilleur de tous ceux qui accordent des bénédictions, si tu veux avoir la bienveillance de satisfaire mon désir, permets qu'aucun des êtres vivants de ta création ne me fasse rencontrer la mort.


Accorde-moi de ne mourir ni à l'intérieur ni à l'extérieur d'aucune résidence, ni le jour ni la nuit, ni sur le sol ni dans les airs. Fais en sorte que je ne sois tué par aucun être étranger à ta création, par aucune arme, ni par aucun être humain ou animal.


Accorde-moi de ne renconter la mort par l'entremise d'aucune entité, vivante ou inanimée. Fais aussi en sorte que je ne sois tué par aucun deva ou asura, ni par aucun des grands serpents des planètes inférieures. Puisque personne ne peut te tuer au combat, tu n'as aucun rival, et je souhaite que tu m'accordes cette bénédiction, de n'avoir moi non plus aucun rival. Donne-moi la suprématie absolue sur tous les êtres comme sur les deva-maîtres de toutes les planètes, ainsi que toutes les gloires qui accompagnent cette position. Enfin, accorde-moi tous les pouvoirs surnaturels obtenus par de longues austérités et par la pratique du yoga, car ces pouvoirs ne peuvent être perdus à aucun moment.



                        Hiranyakaśipu terrorise l'univers entier 


Après avoir obtenu ces bénédictions Hiranyaka
śipu en abusa, harcelant tous les habitants de l'univers . Il est dit que lorsque l'on nourrit un serpent avec du lait celui-ci n'en devient que plus venimeux et nuisible. C'est ce qu'il advint lorsque Hiranyakaśipu se vit doté de pouvoirs énormes et capable de régner sur l'univers entier, il terrorisa l'univers.


Après qu'il eut reçu ces bénédictions, son corps, qui avait été presque entièrement détruit, fut régénéré et acquit une grande beauté et un éclat comparable à celui de l'or. Néanmoins, il continua à ressentir de l'envie à l'égard de Sri Visnu, car il était incapable d'oublier que le Seigneur avait fait périr son frère. Hiranyakasipu se rendit maître de toutes les créatures dans les dix directions et dans les trois mondes, soumettant à sa volonté tous les êtres vivants, devas et asuras. Devenu le maître de toutes les planètes -y compris de la résidence d'Indra, qu'il avait chassé de celle-ci-, il entreprit de jouir de la vie dans le plus grand luxe, au point d'en devenir comme fou.


Tous les devas, sauf Visnu, Brahma et Siva, passèrent sous sa domination et se mirent à le servir. Toutefois, en dépit de son immense puissance matérielle, il demeurait insatisfait car il était sans cesse plein d'orgueil et fier de transgresser les injonctions védiques. Tous les brahmanas étaient mécontents de lui, et ce fut animés d'une ferme résolution qu'ils le maudirent. Un jour vint même où tous les habitants de l'univers, représentés par les devas et les sages, prièrent le Seigneur Suprême de les délivrer de la domination d'Hiranyakasipu.

Visnu informa les devas de ce qu'eux et tous les autres êtres seraient bientôt délivrés de la situation effrayante instaurée par Hiranyakasipu. Etant donné qu'il opprimait tous les devas, ceux qui se conforment aux Vedas, les brahmanas et les saints personnages ainsi que les vaches et puisqu'il se montrait envieux de Dieu, il allait tout naturellement être anéanti dans fort peu de temps.


Son dernier méfait devait être de tourmenter son propre fils, Prahlada, lui-même un maha-bhagavata ,un vaisnava du plus haut niveau spirituel et dévotionnel. Sa vie toucherait alors à son terme. Ainsi rassurés par le Seigneur Souverain, tous les devas furent satisfaits, sachant que les souffrances qu'Hiranyakasipu leur infligeait allaient cesser sous peu.



                  Les qualités sublimes de Prahlāda Mahārāja

 



Les qualités de Prahlada Maharaja, le fils d'Hiranyakasipu étaient uniques. Le Srimad Bhagavatam décrit que quiconque s'engage dans le service du Seigneur de manière constante, pure et indéfectible, développe graduellement toutes les qualités les plus exaltées (voir SB 5.18.12 ) .

D'une excellente nature et résolu à connaître la Vérité Absolue, il possédait toutes les qualités d'un brahmana accompli. Il était parfaitement maître de ses sens et de son mental. Comme l' Ame Suprême, il faisait preuve de bienveillance envers tous les êtres et se révélait leur meilleur ami. Avec les personnes respectables, il agissait comme un serviteur insignifiant; il se comportait comme un père envers les malheureux, il traitait ses égaux en frère sympathisant et considérait ses précepteurs, maîtres spirituels et frères-en-Dieu aînés comme aussi dignes de son respect que Dieu en personne. Nulle trace en lui de l'orgueil malsain qu'auraient pu susciter sa bonne éducation, ses richesses, sa beauté, sa noblesse, etc.

 Bien que Prahlada Maharaja ait vu le jour dans une famille d'asuras, lui-même n'était pas un être démoniaque, mais au contraire un grand dévot de Visnu. A la différence des autres asuras, jamais il ne montrait d'envie à l'égard des vaisnavas. Il n'était pas troublé lorsqu'il se trouvait en danger et il n'éprouvait aucun intérêt, direct ou indirect, pour les activités intéressées décrites dans les Vedas. Pour tout dire, il considérait toute chose matérielle comme inutile, si bien qu'aucun désir matériel n'avait d'emprise sur lui. Il dominait toujours ses sens et son souffle vital, et du fait qu'il possédait une intelligence et une détermination inébranlables, il réprimait tout désir né de la concupiscence.


O roi, les sages érudits et les vaisnavas glorifient encore de nos jours les merveilleuses qualités de Prahlada Maharaja. De même qu'éternellement on trouve en Dieu toutes les qualités, elles existent également, pour toujours, en Son dévot Prahlada Maharaja.

Qui pourrait énumérer les qualités spirituelles illimitées de Prahlada Maharaja? Il possédait une foi indéfectible et une dévotion pure envers Vāsudeva, Sri Krsna [le fils de Vasudeva]. Son attachement pour Krsna était naturel, dû à ses activités dévotionnelles passées. Bien que ses merveilleuses qualités ne puissent pas toutes être énumérées, elles démontrent qu'il était une âme magnanime (mahatma).

Dès sa plus tendre enfance, Prahlada Maharaja se désintéressait des jeux futiles, à tel point qu'il y renonça complètement pour demeurer silencieux et immobile, pleinement absorbé dans la conscience de Krsna. L'esprit constamment pénétré de la conscience de Krsna, il ne pouvait concevoir comment le monde continue à tourner de la sorte, uniquement axé sur la poursuite de la jouissance sensorielle.

Prahlada Maharaja s'abîmait sans fin dans la pensée de Krsna. Ainsi, constamment étreint par le Seigneur, il ne savait pas comment s'accomplissaient ses activités corporelles; pour lui, s'asseoir, marcher, manger, se reposer, boire et parler se faisait automatiquement.

 
                       SUITE: L'histoire de Nrisimhadeva 2/2 


(1) Hiranyakaśipu signifie: Hiranya "or" et kaśipu "lit et coussins moelleux", désignant les préocupations constantes d'enrichissement et de plaisirs sensuels qui occupaient l'esprit de cet être matérialiste et démoniaque.


(2) "Arrogance, orgueil, colère, suffisance, âpreté, ignorance, -tels sont, ô fils de Prtha, les traits marquants des hommes issus de la nature démoniaque." (BG 16.4)


(3) C'est ainsi, "le meilleur d'entre les démons", que Prahlada Maharaja, son fils, l'avait appelé. Alors que tout le monde craignait Hiranyakasipu, son fils étant un grand dévot du Seigneur et demeurant sans peur face à lui, l'avait justement appelé ainsi.


(4) Bien que l'on présente la trinité des gunas-avataras, Brahma, Visnu et Shiva comme respectivement responsable de la création, du maintien et de la destruction de l'Univers matériel, le Seigneur Visnu, Dieu, la Personne Suprême, représente le créateur primordial, et même le destructeur primordial car toute la création, ainsi que les êtres vivants (qui n'ont pas atteint la perfection spirituelle ) se résorbent dans Son vaste corps spirituel au moment de la destruction finale qui correspond également au terme de la vie de Brahma.Ainsi, Brahma et Shiva ne sont respectivement que des créateurs et des destructeurs secondaires.


(5) Avant la création de l'Univers matériel,seul Brahma existait. Il est le premier être créé.  Apparu du nombril de Sri Visnu, il était asssis sur une fleur de lotus . Il dut avant d'être investi du pouvoir de créer l'Univers matériel par le Seigneur Suprême accomplir  de dures austérités.  Ce n'est qu'une fois satisfait de ses austérités que le Seigneur se révéla à lui sous la Forme de Govinda (Krishna).  Brahma fut en mesure alors de créer l'univers, conformément aux directions du Seigneur.

(6) La structure socio-économique de la culture védique, le varnasrama-dharma, repose sur la protection des vaches et des brahmanas. En effet, la base économique d'une société saine repose sur deux atouts majeurs : la terre et les vaches. Plus que le développement commercial ou industriel, ils représentent une véritable  richesse pour l'homme. Quant aux brahmanas, de par leurs qualités et leurs compétences ils représentent la tête d'une société évoluée et constituent ses réels guides. 

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