Srila Prabhupada

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Amour, sexe et illusion

Le Karma, une justice infaillible

 

Publié par Jagadananda das

  Le sexe., vous avez dit plaisir?  




SUITE de la

                                                                                  


 



   Origine et purification de la concupiscence




 J'ai commençé ce texte par une constatation: "Le sexe tient dans nos vies une place prépondérante", et continué en essayant de démontrer que la liberté sexuelle, avec la possibilité, entre autres, d'avoir de nombreux partenaires sexuels, portait de nombreux fruits empoisonnés; l'augmentation des cas de nombreuses maladies sexuelles (MTS) dont le Sida, la banalisation de l'avortement, les nombreuses implications désastreuses, d'ordre psychologiques, affectives et d'estime de soi, ... J'aimerai conclure maintenant, d'une façon tout à fait positive, en présentant les explications de la Bhagavad-gîtâ en ce qui concerne le thème de la concupiscence; de son origine, des terribles conséquences qu'elle peut entrainer lorsqu'elle n'est pas maitrisée, et enfin, du moyen de canaliser cette énergie au service de Dieu (Bhakti-Yoga).

 

Ainsi, dans le troisième chapitre de la Bhagavad-gîtâ qui traite de la science de l'agir, le Karma-yoga, le Seigneur Suprême, Srî Krsna instruit Arjuna, son dévot, et à travers lui nous tous, sur la nature de kâma ou la concupiscence.
 

C'est la concupiscence seule, ô Arjuna. Née au contact de la Passion, puis changée en colère, elle constitue l'ennemi dévastateur du monde et source de péché.
                   Bhagavad-gita {3.37}


Kama donne naissance à la colère et à la frustration

Dans la teneur et portée de ce verset, Srîla Prabhupâda nous éclaire quand à l'origine de la concupiscence:

 

"Quand l'âme entre en contact avec la création matérielle, son amour pour Krsna se transforme, sous l'influence de la Passion, en concupiscence, comme le lait qui, sous l'action du tamarin, se transforme en yaourt. Inassouvie, cette concupiscence se transforme en colère, et la colère en illusion par quoi nous demeurons prisonniers de l'existence matérielle. La concupiscence est donc le plus grand ennemi de l'être: c'est elle qui garde l'âme pure prisonnière de la matière." 

Le message de la Bhagavad-gîtâ est le suivant, et l'expérience pratique le confirme: on ne peut assouvir la concupiscence en s'adonnant sans limites à la recherche du plaisir sexuel. C'est aussi vain et insensé que d'essayer d'éteindre un feu en y versant constamment de l'huile. On ne réussit alors qu'à attiser le feu et notre désir reste toujours inassouvi malgré tous les efforts que l'on puisse y mettre.

 

Ainsi, ô fils de Kuntî, la conscience pure de l'être est voilée par son ennemi éternel, la concupiscence, insatiable et brûlante comme le feu. 
            Bhagavad gîtâ {III-39}

 

Il vaut beaucoup mieux, au lieu de s'acharner à poursuivre l'impossible et demeurer perpétuellement insatisfait, se poser un instant, et réfléchir à la cause, à la nature réelle, et à l'origine de la concupiscence. Nous avons la chance unique de les voir clairement définies par un grand maître spirituel, Srila Prabhupada, dont la lignée remonte à Sri Krishna Lui-même. Dans la teneur et portée Srila Prabhupada explique:  

"Dieu, la Personne Suprême, Se déploie à l'infini, de telle sorte que Sa félicité spirituelle grandit sans cesse, et tous les êtres contribuent à cette félicité sans borne. Ils ont, eux aussi, une certaine indépendance, mais parce qu'ils l'ont mal utilisée, parce qu'ils ont transformé leur attitude dévotieuse en désir de jouissance matérielle, ils sont tombés sous l'empire de la concupiscence. Le monde matériel a été créé par le Seigneur pour permettre aux âmes conditionnées de satisfaire leurs désirs lubriques, et après une suite interminable d'efforts vains et frustrants, l'homme commence à s'interroger sur sa nature véritable.


Lisons le début du Vedânta-sûtra: athâto brahma-jijnâsâ, " L'on doit s'enquérir de la Vérité Absolue." Et le Srîmad Bhâgavatam décrit en ces termes la Vérité Absolue: janmâdy asya yato' nvayâd itaratas ca, "La Vérité Absolue, le Brahman Suprême, est l'Origine de toutes choses." La source de la convoitise est donc également l'Absolu. Et si la convoitise est métamorphosée en amour pour l'Etre Suprême, c'est-à-dire en conscience de Krishna, qui consiste à tout désirer pour Lui, cette convoitise, de même que la colère, seront spiritualisées. Hanumân, par exemple, le grand serviteur de Râma, l'avatâra, tourna sa colère contre ses enemis afin de plaire au Seigneur. Par conséquent, la convoitise et la colère, lorsqu'elles sont utilisées au service de Krishna, d'ennemies se changent en amies."


Plus loin dans la Bhagavad gîtâ {III-39}, déjà cité plus haut, Srîla Prabhupâda commente:


" Il est dit dans la Manu-samhita que la vie sexuelle ne peut être assouvie par la recherche de nouveaux plaisirs matériels, tout comme il est impossible d'éteindre un incendie en l'arrosant constamment d'essence. Le centre de toutes les activités matérielles est la vie sexuelle; c'est pourquoi le monde matériel est appelé maithunya-âgâra, "les chaînes de la vie sexuelle". Les criminels, dans la société, sont jetés en prison et gardés derrière les barreaux; de même, ceux qui enfreignent les lois du Seigneur subissent les chaînes de la vie sexuelle. Le progrès des civilisations matérialistes est fondé sur le plaisir des sens; il implique, pour l'être, un prolongement de l'existence matérielle. La concupiscence symbolise donc l'ignorance qui garde l'être prisonnier du monde matériel. En procurant des plaisirs à ses sens, on peut éprouver une certaine forme de satisfaction, mais ce faux sentiment de bonheur est en fin de compte l'ennemi ultime de celui qui en fait l'expérience."


Pour conclure, je voudrais inviter tous ceux qui se sentent insatisfaits dans la recherche du bonheur à travers la seule satisfaction des sens (dont la principale le plaisir sexuel) et qui par conséquent, désireraient en connaître plus sur ce sujet de consulter le troisième chapitre de la    Bhagavad gîtâ à partir du verset 36 jusqu'à la fin. Nous avons la chance de pouvoir le consulter sur le site québecois d' Aprakrita Prabhu et à son équipe. Et n'oublions pas de chanter:



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