Srila Prabhupada

Rechercher sur le site :

 
recherche par freefind avancée

Amour, sexe et illusion

Le Karma, une justice infaillible

 

Publié par Srila Prabhupada

Les Enseignements de
PRAHLADA MAHARAJA
 

_______________

Une série de conférences
en 9 parties



par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada




Sixième Partie:
 

 

 

suite de la
 
Cinquième partie

 


 
J'aime Krishna plus que tout!




Prahlâda Maharaja développe plus avant le sujet de la vie matérielle et des complications qu'elle entraîne. Il compare le chef de famille trop attaché, à un ver à soie. Le ver à soie s'entoure lui-même d'un cocon fabriqué à partir de sa propre salive, jusqu'à ce qu'il se retrouve dans une prison dont il ne peut s'échapper. De la même façon, le chef de famille matérialiste devient tellement empêtré dans la vie de famille qu'il n'arrive plus à s'extraire du cocon de l'attraction familiale. Bien que la vie familiale matérielle soit accompagnée de tant de souffrances, il ne peut s'en libérer. Pourquoi? Il pense que ces deux activités, s'adonner à la vie sexuelle et manger des bons plats, sont trés importantes. C'est pourquoi, en dépit d'une vie trés misérable, il ne peut s'en affranchir.

        

De cette façon, quand une personne est trop empêtrée dans la vie familiale, elle ne peut penser à son réel intérêt : échapper à la vie matérielle.  Bien  qu'elle soit constamment harassée par les trois formes de souffrances matérielles,  malgré tout, à cause d'une puissante affection familiale, elle ne peut échapper à l'existence matérielle. Elle ne réalise pas qu'elle est en train de gâcher sa courte durée d'existence -simplement à cause d'une trop grande affection familiale. Elle gâche sa vie qui était faite pour réaliser son âme éternelle, sa véritable vie, de nature spirituelle.


"Par conséquent,"
Prahlâda demande à ses amis démoniaques, "  abandonnez, s'il vous plaît, la compagnie  de ceux qui  uniquement recherchent le plaisir des sens. Recherchez plutôt la compagnie de ceux qui ont adopté la conscience de Krishna." C'est son conseil. Il affirme à ses amis que la conscience  de Krishna est facile à atteindre. Pourquoi? La conscience de Krishna nous est, en faite, trés chère, mais nous l'avons oubliée. C'est ainsi que quiconque  adopte la conscience de Krishna  voit sa vie de plus en plus  transformée alors qu'il abandonne sa conscience matérielle.


Si vous habitez un pays étranger, vous pouvez oublier votre pays d'origine, votre maison,  les membres de votre famille et les amis qui vous étaient trés chers. Mais si, d'un seul coup, on  les rappelle à votre mémoire, vous devenez aussitôt trés anxieux: "Comment puis-je les rencontrer?". A San Francisco, un de mes amis m'a dit, qu' il avait quitté ses jeunes enfants, il y a longtemps de cela,  pour aller s'établir dans un autre pays. Récemment, il a reçu une lettre de son fils, maintenant grand, et immédiatement, en tant que  père il dit avoir retrouvé  l'affection qu'il avait pour lui et dit ainsi lui avoir envoyé de l'argent.  Spontanément, ce père a donc manifesté de l'affection pour son fils, et cela, malgré le fait que pendant tant d'années il l'avait oublié. De la même façon, notre affection pour Krishna est si profonde qu'aussitôt  qu'un certain contact s'établit  à travers la conscience de Krishna, immédiatement, notre affection pour Lui peut être ravivée.


Chacun a une relation d'amour avec Krishna qu'il a oubliéChacun a une relation particulière avec Krishna, le Seigneur Suprême. Une relation qu'il a oublié. Mais, alors que nous devenons conscients de Krishna, graduellement notre conscience de Krishna passée se trouve ravivée. Et quand notre conscience de Krishna devient purifiée,  nous pouvons comprendre alors notre relation particulière avec Krishna. On peut avoir avec Krishna une relation de fils ou serviteur, d'ami, de parent, ou bien de tendre épouse ou d'amante. Toutes ses relations existent, mais à l'état perverti, dans le monde matériel. Mais aussitôt que nous atteignons le niveau de la conscience de Krishna, notre relation passée avec Krishna se trouve ravivée.


Chacun d'entre nous manifestons de l'amour. Un objet d'amour important est notre corps. Et pourquoi cela? En fait, j'aime mon corps parce que moi-même, le moi ou l'âme se trouve à l'intérieur de ce corps. Ainsi, en réalité, j'aime cette âme plus que je n'aime ce corps. Mais cette âme a une intime relation avec Krishna parce que l'âme est une parcelle de Krishna. Par conséquent, j'aime Krishna plus que tout. Et parce que Krishna  pénètre tout, j'aime tout.


Malheureusement, nous avons oublié que Krishna, Dieu, pénètre tout. Cette mémoire doit être ravivée. Aussitôt que nous ravivons notre conscience de Krishna, nous devenons capable de voir tout en relation avec Krishna, et  tout devient alors l'objet de notre amour. Maintenant je vous aime ou vous m'aimez, mais cet amour demeure au niveau de ce corps éphémère (au niveau corporel). Mais, au fur et à mesure que l'amour de Krishna se développe, je n'aimerai pas seulement vous, mais chaque entité vivante parce que la désignation externe, le corps, sera oubliée. Quand une personne devient pleinement consciente de Krishna, elle ne pense pas, "Voici un homme, voici un animal, voici un chat, voici un chien, voici un ver." Elle les voit tous et chacun comme des parcelles de Krishna.

 
La Bhagavad gita l'explique merveilleusement bien: " Le véritable érudit dans la conscience de Krishna  ressent  de l'amour pour chaque être dans l'univers," (BG 5.18) A moins d'être situé au niveau de la conscience de Krishna, il n'est pas question de fraternité universelle.


Si nous voulons véritablement que l'idée de fraternité universelle prenne forme et devienne réalité, nous devons atteindre le niveau de la conscience de Krishna  (et quitter le niveau de conscience matérielle). Tant et aussi longtemps que nous resterons figés dans une conscience matérielle,  les objets de notre amour seront restreints. Mais, lorsque nous devenons véritablement conscients  de Krishna, l'objet de notre amour devient universel. Prahlâda Maharaja l'affirme: " Que ce soit dans les plantes et les arbres immobiles,  jusqu'à Brahmâ, la créature la plus élevée, Dieu, la Personne Suprême est partout présent par l'intermédiaire de Son expansion, le Paramâtma - la forme du Seigneur dans le coeur de tous les êtres. Dès que l'on devient conscient de Krishna, Paramâtma, cette manifestation de Dieu, la Personne Suprême, nous inspire à aimer chaque objet, chaque être en relation avec Krishna."
 

 
      Suite : Réaliser l'omniprésence de Dieu

Commenter cet article