Srila Prabhupada

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Amour, sexe et illusion

Le Karma, une justice infaillible

 

Publié par Srila Prabhupada

  Au commencement était le Verbe    

 

 




 

 

Cette conférence donnée par Sa Divine Grace A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, à la Salle Pleyel de Paris, le 14 juin 1974, sur les premiers versets de l'Evangile selon Saint Jean, revêt pour moi une saveur toute particulière. Cela  non seulement, bien sûr, de part le thème particulièrement interessant de la conférence qui  traitait de la puissance du son spirituel et absolu. Mais aussi du fait que  c'était pour moi la première fois que je recontrais Sa Divine Grace et j'en garde un souvenir particulièrement  émouvant. J'aimerais vous aussi vous le faire partager.

                      Jagad






prabhupada2.jpgMesdames et Messieurs, laissez-moi tout d'abord vous remercier de votre aimable participation à ce Mouvement du sankirtana qui a pour but de répandre la vibration de sons purement spirituels. La Bible reconnaît également. que le son est à l'origine de toute création, comme nous pouvons le lire dans le passage suivant:



(Un disciple lit)
: Evangile selon Saint. Jean, chapitre premier:

 

 

 "Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. - Il était au commencement avec Dieu. Tout fut par lui, et sans lui rien ne fut. De tout être il était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres n'ont pu l'atteindre."


Les Ecritures védiques corroborent cette même vérité.


Au commencement donc, était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. Dieu, en effet, est la Vérité Absolue, aussi n'existe-t-il aucune disparité entre Dieu, Sa Forme, Ses Attributs et Sa Parole. Tout ce qui se rapporte à Dieu est également Dieu, alors que dans l'univers matériel, la substance reste différente de son appellation. Si vous avez soif, par exemple, ce n'est pas en disant "de l'eau, de l'eau", que vous serez désaltéré; mais dans le royaume spirituel, le Nom de Dieu - Krsna- et Dieu Lui-même, sont identiques.


 

J'aimerais citer un verset sanskrit en rapport avec ce passage de la Bible:

Nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
abhinnatvān nāma-nāminoḥ
 


Ce verset explique, que
le Nom de Dieu a la même puissance que Dieu Lui-même. Le Nom de Dieu est ici qualifié de purna, "complet", de sudha, "dépourvu de toute souillure matérielle" et de nitya, "éternel". Les mots abhinnatvan nama-naminoh signifient qu'il n'y a pas de différence entre la personne et son nom. C'est pourquoi lorsque nous chantons le Saint Nom de Dieu, celui de "Krsna" par exemple, Krsna Se trouve alors Lui-même présent.

 

Mais il n'est pas obligatoire de chanter "Krsna". On peut chanter n'importe lequel des Noms de Dieu car Il en possède d'innombrables à travers le monde qui, tous, ont le même effet.


A vrai dire, Dieu n'a pas de nom, Il S'en voit attribué selon Ses Actes. Nous-mêmes glorifions Dieu sous le Nom de "Krsna", qui signifie "l'infmiment fascinant". Mais en quoi Dieu est-Il infiniment fascinant? Il nous faudra d'abord définir ce qui exerce une certaine fascination en ce monde. On dira d'une personne qu'elle est fascinante si elle est très riche, très puissante, très sage, très belle, célèbre  ou renoncée. Or les Vedas déclarent:

                                 
aisvaryasya samagrasya
viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos capi
sannam bhaga ïtingana
 

 

Ce verset enseigne que Dieu est infiniment fascinant car c'est Lui le plus riche, le plus fort, le plus beau, le plus sage, le plus renoncé et le plus célèbre d'entre tous. De par notre nature originelle, nous tous qui sommes rassemblés dans cette salle sommes fils de Dieu Krsna enseigne à cet effet dans la   Bhagavad-gita:

 

"Comprends cela, ô fils de Kunti, que toutes les formes de vie procèdent du sein de la nature matérielle, et que J'en suis le père, qui donne la semence." BG (14.4)



Selon la pensée védique, donc, tous les êtres vivants, peu importe l'espèce à laquelle ils appartiennent, font partie intégrante du Seigneur. La Bible enseigne qu'au commencement il n'y avait que le Verbe et le Verbe était Dieu. Cela implique que Dieu exista avant la création. Mais d'où viennent tous les êtres distincts? Ils procèdent de Dieu, qui créa les 8 400 000 espèces d'êtres vivants. Celui qui crée doit être le père, car même d'un point de vue matériel, c'est le père qui procrée. La Bible affirme ici qu'il est le créateur de tout ce qui existe, et on ne peut rejeter gratuitement les assertions des Vedas ou de la Bible, Textes qui font autorité en la matière. Nous reconnaissons donc en Dieu la source de tout ce qui existe. Les fidèles à l'église prient ainsi: "Père, donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien", ce qui prouve bien que Dieu doit être le père de tous, comme le confirme notre verset: "Tout fut par lui et sans lui rien ne fut." Voilà la connaissance parfaite.

On retrouve également cette idée dans le
Vedanta sutra, la plus parfaite philosophie présentée dans le langage védique, athato brahma-jijnasa: "L'existence humaine est faite pour s'enquérir de Dieu". Or, le Mouvement pour la Conscience de Krsna a pour but d'aider l'homme à comprendre qui est Dieu. Ce Mouvement n'a atteint l'Occident que depuis six ou sept ans, mais il existe depuis cinq mille ans. Par "conscience de Krsna", nous entendons concience de Dieu. L'homme existe à seule fin de comprendre qui est Dieu et comment devenir conscient de Lui, chose impossible pour l'animal. Nos affiches annonçaient une conférence sur le thème de Dieu et seuls les êtres humains sont venus; cela n'a intéressé ni les chats ni les chiens. La condition d'homme nous est accordée par la nature afin de pouvoir saisir qui est Dieu, et celui qui ne remplit pas cette mission n'aura peut-être pas la chance de renaître en tant qu'être humain. L'âme qui se trouve dans le corps représente une infime partie de Dieu. Si l'on comprend ce qu'est l'âme, on pourra donc partiellement connaître Dieu; en fait, si l'on s'étudie soi- même, cela revient, dans une certaine mesure, à étudier Dieu, car Il est la source de notre existence. La Bible confirme également que l'homme est fait à Son image; en cherchant à se connaître soi-même -c'est ce que l'on entend par "méditation"- on parviendra donc à saisir qui est Dieu.


Ceux qui fondent leur conception de l'existence sur le corps matériel accordent une grande importance au yoga et la méditation pour progresser sur la voie de la réalisation spirituelle. Mais il existe une bien simple méthode pour comprendre notre identité. Regardons notre doigt par exemple, et posons-nous cette question: "Suis-je mon doigt?" La réponse sera négative. Je ne suis pas ce doigt, il s'agit plutôt de mon doigt. N'importe qui même un enfant, dira: "Voilà mon doigt, ma main, ma jambe, ma téte..." Mais personne ne dira: "Moi le doigt, moi la tête, moi la jambe. Nous en concluerons que le moi, l'
âme, est différent du corps matériel.


C'est la présence de l'âme qui provoque la croissance et les diverses transformations du corps. Prenons l'exemple d'un enfant: son corps se transformera en celui d'un jeune homme, lequel à son tour se transformera en celui d'un vieillard. Chacun d'entre nous peut se rappeler ces étapes de son existence: "Jai eu un petit corps d'enfant, puis celui d'un jeune homme et j'aurai un corps de vieillard." Je peux ainsi comprendre par cette simple analyse que je diffère du corps, et que, possédant une nature éternelle, j'ai existé temporairement dans chacune de ces enveloppes corporelles. La Bhagavad-gita enseigne à ce sujet, na hanyate hanyamane sarire: "Après l'anéantissement du corps, moi, l'âme, je ne suis pas détruit, mais continue de vivre". La Bhagavad-gita décrit ainsi la nature éternelle de l'âme.
 

 

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaḿ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaḿ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

 


L'âme ne connait ni la naissance ni la mort. Vivante, elle ne cessera jamais dêtre. Non née, immortelle, originelle, éternelle, elle n'eut jamais de commencement et jamais n'aura de fin. Elle ne meurt pas avec le corps." (B.g., 11.20)


La mort ne représente que la destruction de l'enveloppe du corps matériel, grossier
. Nous savons tous par expérience lorsque nous rêvons, la nuit, nous quittons notre chambre emporté par le corps subtil constitué du mental, de l'intelligence et du  faux ego , bien que notre corps grossier, lui, demeure allongé sur le lit. Ainsi avons-nous déjâ tous expérimenté le fait quitter notre grossier pour accomplir d'autres activités avec le corps subtil. Le moi, l'âme, passe ainsi constamment du corps grossier au corps subtil: je rêve avec le corps subtil, et sorti à l'état de rêve, je réintègre le corps grossier. Et c'est ce passage de l'àme portée par le corps subtil d'un corps matériel à un autre qu'on appelle la mort.

Le corps subtil, composé du mental, de l'intelligence et de l'ego matériel, nous emporte d'un corps à un autre, selon nos pensées à l'instant de la mort. l'âme devra ainsi revêtir un nouveau corps de matière correspondant à ces pensées. La Bhagavad-gita enseigne à ce propos: 
 

yam yam vapi smaran bhavam
   tyajaty ante kalevaram
    tam tam evaiti kaunteya
     sada tad-bhava-bhavitah 




 
"Car, certes, ô fils de Kunti, ce sont les pensées, les souvenirs de l'être à l'instant de quitter le corps qui déterminent sa condition future." (B.g., VIII.6)"

 

Ainsi c'est notre bhava, notre état d'esprit, qui nous portera vers notre prochain corps au moment du trépas .Nous savons grâce aux enseingenements de la Bhagavad-gita, que l'âme obtient un autre corps après la mort (tatha dehantara-praptih). Mais quel sera ce corps? Il faut donc se préparer en vue de ce changement. Il existe d'innombrables formes de vie: 900000 espèces aquatiques, 2000000 d'espèces végétales, plantes et arbres 1100000 espèces d'insectes, 1000000 d'espèces d'oiseaux et enfin, 3000000 d'espèces d'animaux terrestres. On dénombre en outre 400000 espèces humaines et au sommet de cette échelle se trouve l'homme civilisé. En effet, si la nature nous a fait don de la forme humaine, c'est pour nous permettre de comprendre Dieu, quand les autres espèces n'ont aucune chance d'y parvenir. Notre devoir à tous, par conséquent, est de comprendre Dieu avant que la mort ne nous surprenne de nouveau et si nous utilisons ce corps pour vivre comme des chiens ou des chats, nous laissons ainsi échapper  une merveilleuse opportunité. Comment pouvons-nous prétendre être libres puisque la nature nous impose son joug? La Bhagavad-gita nous explique à cet effet:
           

   prakriteh kriyamanani
   gunaih karmani sarvasah
     ahankara-vimudhatma
      kartaham iti manyate



"Sous l'influence des trois gunas l'âme égarée Par le faux ego croit être l'auteur de ses actes alors qu'en réalité ils sont accomplis par la nature."-BG (III.27)


Les
gunas sont au nombre de trois: la vertu. la passion et l'ignorance et lorsque nos actes sont régis par la nature matérielle, c'est alors que nous subissons l'infuence de ces gunas. La Bhagavad gita enseigne:


urdhvam gacchanti sattva-stha

madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha
adho gacchanti tamas



"Ceux que gouverne la vertu peu à peu s'élèvent jusqu'aux planètes supérieures, ceux que domine la passion demeurent sur les planètes moyennes, terrestres et ceux qu'envelope l'ignorance choient dans les mondes infernaux." BG (14.18)


Bien que nous aimions à penser que nous sommes indépendants ces gunas nous portent d'une planète à l'autre, d'un corps à l'autre et ce, depuis des temps immémoriaux.
Pourtant, nous sommes tous éternels mais parce que ces trois gunas ont pollué notre conscience, nous devons subir morts et renaissances successives en ce monde. Voilà pourquoi nous devons tirer parti de l'opportunité que nous offre cette existence humaine pour nous affranchir de ces influences matérielles et nous élever par là jusqu'au niveau spirituel, celui de la conscience de Dieu, ou conscience de Krsna.
 
"Au commencement était le Verbe". Le son spirituel et absolu existait donc avant la création. Ce son spirituel ou Verbe, n'a rien de commun avec le son matériel. En effet, le son spirituel du mantra Hare Krsna ou maha-mantra nous purifie et nous spiritualise. Voici un exemple illustrant bien ce phénomène: une barre de fer plongée dans le feu deviendra de plus en plus chaude jusqu'à ce qu'elle devienne rouge et brûlante comme le feu. Il ne s'agit plus alors de fer car au contact du feu, le métal est lui-même devenu incandescent. De même, si seulement nous demeurons unis à Dieu à travers le son spirituel, notre nature divine s'éveillera progressivement.

C'est donc dire que nous deviendrons qualitativement égal à Dieu: ainsi posséderons-nous richesse, puissance, connaissance, etc. Par suite, les
Vedas
nous exhortent de ne pas rester dans les ténèbres mais d'aller vers la lumière. Aujourd'hui, le monde entier est contraint aux ténèbres parce qu'il ne connaît pas Dieu. Pourtant, celui qui a le privilège d'obtenir une forme humaine se doit de sortir de cette obscurité qui le prive de toute connaissance de l'âme et de Dieu. Tant que je m'identifie à mon corps c'est que je suis dans les ténèbres.

  Tout être ayant revêtu un corps matériel doit satisfaire quatre besoins: manger, dormir, s'accoupler et assurer sa défense. Toutefois, l'éducation d'un être humain ne doit pas se limiter à ces quatre principes qui régissent la vie animale. Ce dont l'humanité a réellement besoin, c'est de comprendre Dieu. Voilà d'ailleurs pourquoi il existe une certaine forme de religion au sein de toute société humaine civilisée, qu'il s'agisse du christianisme, de l'islam ou de l'hindouisme. L'homme est censé respecter les principes de la spritualité afin d'acquérir une connaissance parfaite de Dieu, de lui-même et de la relation qui les unit; ainsi parviendra-t-il à comprendre le but de l'existence.


Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam
: les Ecritures védiques expliquent que le dharma, la véritable religion, consiste en des lois énoncées par Dieu.
Celui qui obéit aux lois de l'Etat, par exemple, vivra paisiblement. Il se peut que ces lois lui déplaisent, mais s'il ne les respecte pas, il devra quand même être puni. Pareillement, à moins d'obéir aux lois de Dieu, nous serons punis. Nul ne peut faire abstraction de ces lois.


Pour conclure, Dieu existe et Sa parole prouve qu'il est une personne. Dès l'instant où nous acceptons la parole de Dieu, nous devons reconnaître qu'il est Lui-même une Personne. Le fait que puissions parler démontre bien que nous sommes des êtres personnels. Et de plus, Dieu et Sa parole ne font qù'Un. Dieu est donc une Personne et il parle. Et s'Il parle, Il peut également entendre, sentir, manger, etc. S'il ne pouvait entendre, alors, les prières que nous Lui adressons -tel le "Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien" seraient inutiles. Par conséquent, à la lumière de Ecritures -qu'il s'agisse de la Bible ou de la Bhagavad-gita, il est clair que Dieu, comme nous, est bel et bien une Personne.


Nityo nityanam cetanas cetananam/eko bahunam yo vidadhati kaman:
ce verset tiré des Vedas explique que Dieu est l'Etre Suprême. Le dictionnaire l'affirme: le mot "Dieu" se rapporte au Seigneur Suprême. Nous sommes tous des êtres distincts mais Dieu, Lui, est l'Etre Souverain. Une nation compte de nombreux citoyens, mais l'un d'entre eux sera le président. De même, l'Etre Suprême règne seul sur tous les êtres distincts éternels. Eko bahunam yo vidadhati kama: l'existence de tous les êtres repose sur Sa Personne et puisque nous dépendons de Lui, nous L'approchons pour demander notre pain quotidien. De par notre position naturelle et originelle, donc, nous sommes subordonnés à Dieu, le maître du destin. Nous sommes infinitésimaux alors que Dieu est grand. Mais nous nous acharnons à renier cette vérité et c'est la raison de tous nos problèmes. Le but du Mouvement pour la Conscience de Krsna est donc d'enseigner que puisque l'homme est naturellement subordonné à Krsna, il ne sera heureux que s'il s'abandonne à Lui. Pourquoi donc conserver une attitude rebelle? Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraga, telle est la conclusion de la Bhagavad-gita: s'abandonner à Dieu pour connaître le bonheur. Nous cherchons ce bonheur par tous les moyens, mais si devant l'échec de nos efforts, nous acceptons la voie de l'abandon à Krsna, tous nos problèmes en seront résolus. Ce Mouvement ne cherche pas convertir les hindous au christianisme, ni les chrétiens à l'hindouisme. Nous n'avons qu'une seule requête: que chacun s'efforce de comprendre Dieu, de L'aimer et de trouver ainsi le bonheur. La Bhagavad-gita (V.29) ajoute que pour connaître la paix intérieure, il faut être conscient de trois vérités: tout n'existe que pour le plaisir de Dieu, Il est le maître et possesseur de toutes choses, et l'ami suprême de tous les êtres. Comprendre ces trois vérités, c'est
atteindre le succès. Et pour cela, il suffit de chanter les Noms du Seigneur:

Hare Krsna Hare Krsna
Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

 



"Hare", désigne l'énergie du Seigneur; "Krsna" indique Dieu, l'infiniment fascinant, et "Rama",, est un autre Nom de Dieu. Ce mantra n'est donc composé que de trois mots: hare, krsna et rama. Tous peuvent chanter ces Saints Noms et atteindre ainsi la perfection de l'existence. J'espère que vous vous joindrez à nous dans le chant de ce maha-mantra, Hare Krsna.
                                   

             
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